À medida que o suicídio assistido atinge novos níveis recordes em algumas áreas do globo, especialistas dizem que a “banalidade do mal” e o individualismo expressivo estão desempenhando um papel, já que os governos dos Estados Unidos, Canadá e Europa estão forçando os limites, expandindo quem pode acessar “auxílio médico para morrer”.
Na terça-feira, o Instituto de Ecologia Humana (IHE) da Universidade Católica da América organizou um painel de discussão intitulado “O que a eutanásia está fazendo para o Ocidente?” Os membros do painel ponderaram o raciocínio por trás do aumento do suicídio assistido no Ocidente.
Os palestrantes incluíram o editor do The New Atlantis, Ari Schulman, a autora Leah Libresco e o professor de humanidades médicas Charlie Camosy, da Creighton University School of Medicine. O colunista do New York Times, Ross Douthat, um membro da mídia do IHE, moderou a discussão.
Uma breve história
Camosy destacou a história do suicídio assistido nas políticas ocidentais, incluindo a formação da Dignitas na Suíça em 1998, que oferece “turismo de suicídio assistido”.
Em 2001, o Parlamento holandês aprovou um projeto de lei legalizando a eutanásia na Holanda, com a Bélgica seguindo o exemplo em 2002. O país suspendeu sua restrição de idade à eutanásia em 2014, permitindo que as crianças a procurassem.
Nos EUA, o suicídio assistido é legal em 10 estados e no Distrito de Columbia. Oregon legalizou o suicídio assistido por meio de uma votação em 1995, uma decisão que entrou em vigor em 1997.
Vermont se tornou o primeiro estado a legalizar o suicídio assistido em 2013 por meio do processo legislativo.
Segundo dados do governo do Oregon , 278 pessoas morreram por suicídio assistido em 2022 no estado, um aumento de 17% em relação ao ano anterior e um novo recorde. Desde que o Oregon legalizou o suicídio assistido em 1997, mais de 3.000 pessoas no estado receberam prescrições sob a Lei Estadual de Morte com Dignidade, e 2.454 pessoas morreram por tomar os medicamentos.
Entre as preocupações listadas por quem pôs fim à vida, 88,8% disseram temer perder a capacidade “de se envolver em atividades que tornem a vida agradável” e 86,3% disseram estar preocupados em “perder a autonomia”. Mais de 40% disseram estar preocupados em ser um “pesado com a família, amigos/cuidadores”.
Camosy alertou sobre uma “ladeira escorregadia”, enfatizando que aceitar o suicídio assistido se transforma em aceitação da eutanásia. Isso eventualmente se transforma em aceitar a eutanásia por doença física para a eutanásia por sofrimento psicológico, afirmou.
“Uma vez que você permite, é muito difícil mantê-lo onde foi originalmente destinado porque, médica e moralmente, parece injusto limitá-lo à população específica para a qual foi destinado”, disse Camosy.
‘Ladeira escorregadia’
Schulman abordou a “ladeira escorregadia” no Canadá , que legalizou o suicídio assistido em 2016. Na época, o país só permitia o suicídio assistido por médico para cidadãos ou residentes permanentes com pelo menos 18 anos de idade com “doença grave e incurável, doença ou deficiência ” que incluía “sofrimento duradouro e intolerável”.
O Parlamento canadense expandiu a lei em 2022 para pacientes com deficiências físicas não ameaçadoras, com a intenção de oferecer suicídio assistido a pessoas com doenças mentais até março, antes que o governo canadense anunciasse um adiamento temporário em dezembro. Isso tornaria o Canadá um dos seis países onde um indivíduo que sofre de doença mental pode buscar suicídio assistido.
“Uma das questões que se apresenta é quando alguém procura um profissional médico ou um profissional de saúde mental, como você distingue essas duas pessoas?” Schulman perguntou.
“Você deve reconhecer uma pessoa e dizer a ela: ‘Você está errado. Vale a pena viver sua vida.’ E a outra pessoa você deve dizer: ‘Esta escolha é a certa. Nós vamos ajudá-lo a realizá-la.'”
O Canadá é incapaz de distinguir entre esses dois casos, argumentou o editor do The New Atlantis, apontando para “a escala absoluta do número de pessoas sendo mortas” e os números de aprovação. De acordo com Schulman, apenas 4% das pessoas no ano passado tiveram negado um pedido de suicídio assistido no Canadá.
Conforme relatado pela CP em fevereiro, a fornecedora do MAID, Dra. Madeline Li, publicou um artigo na revista canadense Maclean’s, alegando que o MAID foi longe demais e “falta de salvaguardas fundamentais para pessoas vulneráveis”. O provedor expressou desaprovação em oferecer suicídio assistido a pessoas com doenças mentais ou pacientes com condições curáveis que recusam atendimento.
Li lembrou de um paciente com câncer com 65% de chance de cura que foi considerado elegível para o MAID apenas porque recusou o tratamento e tinha uma “condição grave e irremediável”. O provedor argumentou que não tratar o câncer com grandes chances de cura apenas porque o paciente recusou ajuda violava os “padrões da prática médica”.
Em outro caso envolvendo um homem de Ontário chamado Tyler Dunlop , o sem-teto buscou aprovação para acabar com sua vida por meio do MAID, acreditando que a morte é sua única opção. Embora Dunlop seja saudável e não tenha deficiência, ele escolheu a morte assistida porque acha que não tem futuro.
Schulman não acredita que o Canadá esteja tentando eliminar as pessoas mais fracas de sua população. A questão, disse ele, tem mais a ver com a “banalidade do mal”.
“Existe uma linguagem muito burocrática. Quando você ouve as pessoas que estão fazendo isso, elas estão falando uma linguagem benfeitora”, disse Schulman. “Eles parecem muito sinceros e de coração mole; eles não soam como aqueles que planejam eliminar sistematicamente os fracos e, no entanto, é isso que estão fazendo.”
‘Muita pressão sobre a morte’
Libresco, um ex-escritor católico ateu, acredita que outro fator por trás da disseminação do suicídio assistido é que a cultura mais ampla parece ter se afastado da morte.
“Acho que é difícil em uma cultura onde as pessoas não têm boas experiências com a morte através da sensação de que o objetivo de morrer bem não é apenas minimizar o sofrimento para articular o que queremos uns para os outros”, escreveu o autor. disse.
Ela argumentou que, na ausência de tal modelo, a cultura fica com o “modelo secular de como é uma boa vida”. Mas esse modelo, enfatizou o escritor, apenas gira em torno do controle e do individualismo expressivo.
“Onde uma boa experiência de vida é algo que você pode administrar sozinho, pode escrever um roteiro e julgar o quão bem vai com base em quão bem segue esse roteiro”, disse Libresco. “Que não é como morrer.”
O autor afirma que esse modelo leva as pessoas à “decepção”, criticando a segunda parte do modelo, que afirma que todas as partes da vida de uma pessoa devem ser expressivas.
“Sua vida deve indicar você”, disse ela, explicando a ideia. “Tudo deve ser escolhido por você; você deve criar a si mesmo momento a momento. E, novamente, isso coloca muita pressão sobre a morte.”
Libresco citou um anúncio lançado em novembro pela La Maison Simons, uma varejista de moda canadense, que celebrava a escolha de uma mulher de se matar. O anúncio, segundo o autor, tratava a escolha como uma “expressão” de quem era a mulher.
O autor afirma que existe uma ideia “venenosa” que a cultura está apresentando às pessoas de que, a menos que algo seja “escolhido” ou “expressivo”, não é “real” e não é “bom”.
“Acho que esse é o desafio de articular como pode parecer morrer bem, mesmo em um contexto secular, sem o contexto completo de morrer em amizade com Cristo, que é o que estamos jogando”, disse Libresco.
Christian Post – Zip Gospel
